所谓「自在」，就是无拘无束，不受任何阻碍；自由自在是人人梦寐以求的事，可是，真要享有自在还真不是一件容易的事。
　　
　　三十多年前，我在山中修行。那时候我跟一位老法师说：「我现在被关起来，一点也不自在。」
　　
　　老法师回我一封信说：「谁得自在了？」他说，他也是不自在的。他的意思是说，无论如何，我们的身体毕竟很小，生存的环境也非常有限，要从我们身体得自在已经不容易，要在环境里得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句话：「心得自在，就是真自在。」
　　
　　当时，我见到老法师给我的这一句勉励后，突然觉得我在山里的关房无限广大，而我自己是世界上最幸运、最有福报的人；因为我有「自己能处理自己」的自由，我能把自己关起来，这就是很难得的自在。想把自己关起来就能关起来，这也是我的自在。还有，我在山里能够不受世间许多麻烦事的干扰，因为我不看报纸、不听收音机，世间的很多事都跟我没关系；因为对世间的事不知道，所以我觉得自己从世间得到自在。
　　
　　因此我又写一封信给老法师，说我很自在，把这些想法和感受都报告老法师。
　　
　　老法师就写信骂我：「你这种自在，等于是说，把自己的耳朵塞起来，不听外面的声音，就以为外面没有声音，这不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家闹，而自己心中不受影响，这才是真自在。」
　　
　　事实上，老法师讲的话，佛经里面处处都这么说，只是我没有注意到。因此我学会了在任何情况下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
　　
　　曾经有一位禅师说过：「生死自主，来去自由。」这听起来非常诱人－生死可以自主，而来去可以自在、自由。但是许多人误解了这句话的意思，所谓生死自主并不是说，有人要杀你的时候，你可以不被杀，遇到灾难的时候，你可以避免一切危险。而是说，你很清楚你是怎么死的，死的时候一点也没有怨恨、恐惧，清清楚楚、明明白白地晓得时候到了，知道我在这个社会上应该死了，所以死得非常自在，这才是自主，并不是说能够避免所有一切困难。
　　
　　这位禅师曾经因为政治上受到牵连，而被关在牢里很多年，最后死在牢中，这在佛教中称为「教难」，可是他还是讲「来去自由」。如果我们想象中的来去自由是一种神通，那么，他大可以不必被关在牢里；即使被关在牢里，应该也可以随时运用神通离开牢房，就是我们所称的「飞行自在」，有人以为这才是「来去自由」。其实不是，禅师的意思是说，来，是我要来，不是被动的；去，是我要去，不是被动的。业力要我来，我就来了，这不是我自己要来的吗？业力和因缘要我去，我就去了，这不是自主的吗？还有，自己正在困惑之中，不以为困惑，这叫作能够安于困惑、安于困难。如果在这个情况下，心还能非常的安定，这也叫作自在，叫作自由。
　　
　　所以佛法中讲的自由自在，是从内心做工夫，并不一定要求外境能如我们所想的那样如意。可是佛经也并不是说，我们可以没有理想、安于现状、不求进步、什么事情都不必做，反正任何时候都是自在的。佛教还是重视积极努力，改善社会环境。
　　
　　一、福报与智慧是一体的两面
　　
　　首先探讨福报和智慧的定义：
　　
　　(一)福报的定义是：过去种福现在有福，现在种福未来有福
　　
　　所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」就是因果的观念。事实上，种瓜未必会得瓜，种豆未必一定得豆，为什么？因为如果那颗瓜子本身都没有成熟，种下去以后，不施肥，不浇水，不给它阳光，那么这颗瓜子即使种下去，也不会得瓜。
　　
　　但是，不种瓜是不是有瓜可得？当然没有！种瓜尚且不一定得瓜，不种瓜怎么可能有瓜可得？因此，我们必须但问耕耘，不问收获。培福就如同耕种，是非常需要的，福的内涵又分成以下几种：
　　
　　1.惜福、培福、种福、关怀社会、利益人群，是真有福。
　　
　　很多人认为，享福的人是有福的，所以看到别人住的房子好、坐的汽车好、穿的衣服好、社会地位高，便说他有福。其实这只是在享福，未必真的有福。每一个人在过去生和这一生中，所种的福是有限的，如果把福报享尽了，就会成为一个没有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福报享尽，而且要保存它，增长它。
　　
　　今天的社会，很多人都不知道惜福，衣服并没有旧到不能穿就不穿了；饮食并不是讲求营养，而是希望吃到更贵的东西。这都是不惜福，惜福的人是不论生活在任何环境情况下，都会警惕自己，知道自己的福报有限，不要一下子享完。
　　
　　我在美国刚刚开始开辟道场的时候非常穷，没有房子，租来的房子里什么也没有，真的是家徒四壁，连碗筷锅盘都没有。但是美国这个地方很可爱，很多家庭会把多余不用的东西丢掉，但这些东西多半都是完好的，只是样式旧了些，甚至有些根本就是全新的，因此，我和弟子们就在马路边捡这些东西。
　　
　　我们穷得甚至连吃的东西也没有，所以，每天晚上十点以后，我们就上街到菜摊子旁、面包店里去捡当天卖不掉，准备成为垃圾的东西，我们带回来煮一煮、烤一烤，就是一顿丰盛的美食。
　　
　　当时，我们吃的是「垃圾」，用的是「垃圾」，当然，我们就住在「垃圾」里面。可是我和我的弟子们都过得非常愉快，而且我们捡的时候很欢喜，带回来的时候很欢喜，吃的时候也很欢喜。
　　
　　我当时对弟子们讲了两句话：「冬天冻不死就好，平常饿不死就好。」我们以这两句话做为生活的原则，就这样一天一天的过下来。
　　
　　曾经有一位美国人来，看到我们生活的状况，就问我：「法师，你这样苦在美国做什么？你没有地方去了吗？」
　　
　　我说：「我要去的地方就是美国，而我也到了美国。」
　　
　　他说：「你到美国来做什么？」
　　
　　我说：「我到美国就是来过这样的生活啊！」
　　
　　我以这样的方式生活下来，也因此感化了许多美国人，跟我一起生活，跟我一起学佛。我在物质上过得非常穷，但心理、精神上却非常富裕，这就是惜福。不过当时根本称不上惜福，因为根本没有福可享，而是我必须要在贫穷的情况下，也能生活得很愉快。
　　
　　孔子的弟子颜回「一箪食，一瓢饮，居陋巷」，当时，我想我住的地方可能比颜回还好，所以也感觉到很高兴、很愉快，毕竟我的福报还比颜回大一点。
　　
　　今天不论是在美国或台湾，我们道场的环境渐渐好了起来，经济条件也渐渐好转，但是我们还是不可以浪费。我常常跟农禅寺的徒众这样讲：「我们可以吃好的、用好的，但是有一个原则，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。」便宜的不见得就好，还是要讲求品质，但是绝对不能是昂贵的东西。
　　
　　其次，我们要「培福」。培福就是福报不够多，所以要继续培养福报。如何培养呢？就是用「布施」来培养福报。
　　
　　然后是「种福」－没有福的人要种福，福报不够的人要培福。《金刚经》中多次谈到布施的重要，包括持戒、忍辱，这都是培福、种福的条件和方法。
　　
　　该如何培福呢？最重要的就是关怀社会、利益人群。至于关怀自己的儿女，关怀自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福？算！因为佛教讲的「福田」－即种福、培福的田地，也包括自己的眷属、亲友在内，当然一切众生、国家社会，以及师僧三宝都包括在内。因此，支持宗教事业、护持宗教事业、推动宗教事业，是培福；孝养父母、栽培子女、关怀国家社会、尽义务、尽责任，是培福；对于一切众生给予安和乐利，也是培福。所以种福的范围包括一切人，亲疏不论、厚薄不分，只要有人需要，我们就要去做。
　　
　　不过，我们都是凡夫，种福培福还是要从我们周遭的人做起。有一些人听到法师说供养三宝是最上的福田，结果把儿女的教育费、零用钱扣下来供养三宝。
　　
　　请问诸位，这样做对不对？如果真的这样做，可能会引起儿女对佛教的排斥和反感，反而害了佛教，不是真的种福。
　　
　　如果小孩子本来爱吃零食，叫他少吃一点零食，把买零食的钱省下，捐给需要的人，同时告诉他说，种福、供养三宝、救济贫穷，是非常好的一件事，以此培养小孩对三宝的恭敬心和对人类的同情心、爱心，这样才不会有反效果。所以，种福也需要有智慧，否则会招至对佛教的破坏和毁谤。
　　
　　前面我们讲到《金刚经》里有一, 位长者叫作「给孤独」，是一位非常有钱的人，他把财产供养三宝、救济贫穷，对于鳏寡孤独、无依无靠，以及贫苦急难的人给予救济，这才是真正有福报的人。
　　
　　把自己和自己家庭的福报和许多人共同分享，等于是把自己的福报储存在银行里，也就是我们所说的储存到「无尽藏」。假如你只有一百块钱，但是你说：「我没有特定的对象，这一百块钱，谁需要它，我就给谁，帮他一点忙。」用这种心态布施的功德，就叫作「无尽的功德」，就是「无尽藏」，为什么？因为没有特定的对象，一切的人、所有的人都是他布施的对象，虽然只有一百块，也许帮助了一个人，但是功德却是无穷无尽的。像这样没有一定对象地帮助度化众生，这就是无尽的功德，也就在是度无量的众生。
　　
　　2.守财、享受、弄权、挥霍无度、损人利己，乃是无福。
　　
　　有钱舍不得用，也不知道怎么用，是「守财奴」。守财奴的享受就是今天看一看帐户里有多少钱，明天看一看仓库里有多少财物，只知欣赏自己的财富，甚至对自己的儿女、对家里的人都很吝啬。赚了钱却不懂得善用财富，只知道一直累积在那里，这是没有福报的人。
　　
　　曾经有一位富翁告诉我一段话，很有意思，也很有哲理－
　　
　　他说：「法师，你知道我们有钱的人，有的是什么？」
　　
　　我说：「有的是钱啊！」
　　
　　他说：「不是，我告诉你，我们有的是零。」
　　
　　我说：「什么意思？」
　　
　　他说：「财产增加时，表示又增加了一位数，就是多了一个圈圈，也就是一个零。财产减少时，是少了一位数，也就是少了一个零。增加时，增加一个零，减少时，减少一个零。」然后，他又说：「有钱的人，多半他自己是没有钱的，都是在公司里用钱，我身上没有钱，所以，有钱的人是没有钱的。」
　　
　　我说：「那有钱有什么意思？」
　　
　　他说：「可以玩零字游戏，这太有意思了。」
　　
　　我说：「既然知道是零，那你就应该好好做好事。」
　　
　　他说：「是，但是往往身不由己、心不由己。钱是我的，可是我要用它时，却不简单，不是我要用钱就可以用得到。所以，法师，我很羡慕你，没有钱，正好。」
　　
　　可能很多有钱的人也有这种感受，有钱，要能受你支配，如果不能支配，这些钱等于不是你的。
　　
　　不过，也有很多有钱人非常节省。我认识一位有钱的居士，他非常节省，有一次我看到他早上起来泡红茶加生姜片，还特别关照他太太：「泡完的生姜要用保鲜膜包起来，还可以吃。」
　　
　　我问他：「你怎么连这一点点生姜也吝啬？」
　　
　　他说：「法师，我不是吝啬。钱不是我的，是大家赚的，是员工以及和公司相关的所有客户共同赚的。我的钱不能随便乱用，如果随便乱用，就对不起他们。我把钱省下来，因此到现我才有能力来护持三宝、供养法师，请你来替我做我说：「那有钱有什么意思？」
　　
　　他说：「可以玩零字游戏，这太有意思了。」
　　
　　我说：「既然知道是零，那你就应该好好做好事。」
　　
　　他说：「是，但是往往身不由己、心不由己。钱是我的，可是我要用它时，却不简单，不是我要用钱就可以用得到。所以，法师，我很羡慕你，没有钱，正好。」
　　
　　可能很多有钱的人也有这种感受，有钱，要能受你支配，如果不能支配，这些钱等于不是你的。
　　
　　不过，也有很多有钱人非常节省。我认识一位有钱的居士，他非常节省，有一次我看到他早上起来泡红茶加生姜片，还特别关照他太太：「泡完的生姜要用保鲜膜包起来，还可以吃。」
　　
　　我问他：「你怎么连这一点点生姜也吝啬？」
　　
　　他说：「法师，我不是吝啬。钱不是我的，是大家赚的，是员工以及和公司相关的所有客户共同赚的。我的钱不能随便乱用，如果随便乱用，就对不起他们。我把钱省下来，因此到现我才有能力来护持三宝、供养法师，请, 你来替我做好事。」
　　
　　另外还有一个人，他不是亿万富翁，但至少是千万以上的富翁了，有一次他来寺里，我问他：「今天你怎么来的？」
　　
　　他说：「坐公车来的。」
　　
　　我说：「你的车子怎么了？」
　　
　　他说：「今天为了到寺里来，所以我把开车的汽油钱省下来，买一篮水果来供佛。」
　　
　　我就说：「那干脆把车子卖掉，从此以后天天坐公车就好了。」
　　
　　他说：「法师，你错了，平常我要赶路、赶时间，今天是我的休假日，我没有事，反正是到寺里来，迟到一点、早到一点都没有关系，我不赶时间。还有，平时如果我不搭汽车去开会的话，有时候人家还不让我进门哩！」
　　
　　这位居士的想法和作法，使我很感动。
　　
　　和财富一样能够发挥影响他人功能的，便是权力。有权的人登高一呼就能万山相应，一个人讲一句话就能使千万人得到利益，这是种福。
　　
　　俗话说「人在公门好行善」，很多清官两袖清风，没有钱，但是能够做好事，能够争取到好的方案，对我们的国家、社会人民有益，即使个人两袖清风，却能积累无量的功德。
　　
　　相反地，权力也可以害人，就像刀一样，刀能杀人，也能救人；医生用刀是救人，屠夫用刀是杀人、杀牲。所以，弄权是损福的事，损人利己，是最没有福的人。许多人眼前的福来自于损人而利己，表面上看起来好像自己占了便宜，得到好处，实际上，自己的损失更大。这是从因果观念来看，从社会互通有无的观点来看。
　　
　　3.福报当与品德相应。
　　
　　《金刚经》中「福德」二字连用者达十六次，单用「福」字者六次。「福」一定要有「德」，有福而没有德，不是真福。德就是道德、品德的意思，福德即是功德，也就是《金刚经》中所强调的布施、忍辱、持戒三大项目。
　　
　　布施之中以法布施的功德最大，持戒和忍辱也都跟布施相关，持五戒又叫作「五大施」，是五种大布施，忍辱是为了利他，是菩萨行，实际上也与布施相通。
　　
　　俗话说「给他鱼吃，不如教他捕鱼」，也就是教对方学会打鱼、结网的技术。因为别人给的鱼，是会吃完的，吃完就没有了。如果教会他结网的技术、打鱼的工夫，他便永远有鱼可吃，永远可以生活下去。
　　
　　法布施所指的「法」就是观念、知识或用来生活的方法，也就是修行的观念和修行的方法。所谓「修行」，大家不要把它想象得太抽象、太玄妙。修行，就是修理、修正或修改我们「身、口、意」三种行为。换句话说，身体的行为、心理的行为和语言的行为，以佛法的观念和标准做为依据来修正、修改、修理，就叫作修行。因此，我们在任何时间都可以修行，并不一定是打坐、念经、敲木鱼才算修行。
　　
　　譬如说，你一不小心粗言粗语骂了人，心里马上想到：「我刚刚听了《金刚经》，我怎么骂人？」这就是修行，因为你能马上警觉到自己出言不逊，警觉自己口德不良要改过，这就是修行。所以，任何人在任何时间，都可以修行。
　　
　　(二)智慧的定义是：当做的事要恰到好处地去做，当说的话要适如其份地说
　　
　　1.世俗的智慧：
　　
　　世俗的智慧指世间的种种知识、学问、观念、技术、慎思明辨，以及我们突然间心灵福至的发现。
　　
　　2.出世的智慧：
　　
　　出世的智慧，是小乘的智慧，是自了、自解脱。洞察一切现象，无非因缘生灭、因果流转，实证一切现象无非无常、苦、空，所以厌离一切现象。
　　
　　虽然说造了因一定会有果，所以有人希望透过努力得到好结果，而且得到结果以后，还更加一层努力，希望有更好的结果在后面。可是，世间种种现象生生灭灭，是无常的，既然是无常，所以不真实；也因为是无常，所以会带来许多苦恼、烦恼。
　　
　　不但生命是无常，所有权、利、名、位、势，也都是无常的。权利名位势等虽然有用，但是难以永远保存，所以会令人产生苦恼。例如，富贵容易，贫穷难，贫穷的人一旦富贵之后，若再转为贫穷，他就受不了了，甚至要自杀了。
　　
　　人间所有一切的环境，不管多么美满，都不可能永远存在－花不可能永远盛开，人不可能年年十八岁，一切事都有悲欢离合，这就是世间的无常。如果知道「空」，就能够放得下，离开世间的一切现象，进入涅槃境界，不再来这世间。但也因为小乘佛教徒是厌世的，所以佛教常常被人认为是消极、逃避现实的，指的就是小乘的思想。
　　
　　3.佛菩萨的智慧：
　　
　　如《维摩经?菩萨品》云：「教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。」《金刚经》中则提到「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，度尽一切众生，却不觉得自己度了众生，就是「教化众生而起于空」。
　　
　　「不舍有为而起无相」－「有为」的意思是有作为、有期望、有努力，有因、有果，一切都有。这句话的意思是，在现世中对所有的现象和一般人完全一样，身为在家人也需要娶妻、生子、成家、立业，为个人的功成名就、社会的富强康乐努力。但是，跟一般人不同的是，虽然做了这么多事，还能以「无相」来看待，了然一切现象都是空相，都是虚妄相。
　　
　　「示现受生而起无作」－小乘人厌离世间，唯恐世间许多问题困扰他，所以想赶快离开，名为「出离生死」。可是，菩萨和我们凡夫相同，在生死苦海之中，也有出生，也有死亡，也会生病，但是他知道虽然生命有这样的起起灭灭，不过都如水中的泡沫浮影一般，幻起幻灭，不必去执着，也不必要惊慌，只是如实的面对和接受，这就是菩萨的境界。
　　
　　4.《金刚经》即是无上的智慧经。
　　
　　《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜经》，意思为：用金刚一样的无上智慧，断除一切世间法及一切出世间法的执着，所以能够超越凡夫的生死苦海，也超越小乘的寂灭境界。
　　
　　「金刚」的意思就是「无上」，也就是没有比金刚更珍贵、更坚强有力的东西，所以称佛教的智慧为「金刚」。「般若」指的是佛菩萨的智慧，小乘的智慧不能称为「般若」，只能称为「慧」。
　　
　　「超越生死苦海」有两层意思：一是小乘的超越，那是离开生死、厌离生死，而不再生、不再死，从此进入涅槃。可是，大乘所谓的超越生死是「在生死之中，不受生死的困扰所影响」，一切菩萨或诸佛，他们现种种身，和众生一起在生死苦海之中，一样有死有生；但是，众生是来受报，而菩萨是在度众生。
　　
　　有人恭维我说：「法师，你是圣人再来，乘愿再来。」其实我在生死之中受了许多的苦，至少我仍感觉到有苦，所以我不是大菩萨，但是我相信自己正在学菩萨行，是以凡夫身学菩萨行，像我这样子的人都可以学，那么任何人都应该可以学。而且，虽然自己有苦难、感觉到苦难，但不妨体会那些超越生死的菩萨们，为了救度众生的苦，而不畏艰难，他们所受的苦难比我们更多，却能够不以为苦，身心自在，我们为什么不学他们？
　　
　　二、《金刚经》的福慧双修
　　
　　(一)修福当与修慧配合
　　
　　福与慧就像车子的两个轮子，或鸟的一双翅膀，福慧一定要并行。如果只是种福而缺乏智慧，他所修的福很可能对社会无益，所以修福一定要有智慧来指导。修慧的人如果不修福报，就等于「锦衣夜行」－穿着一身高贵漂亮的衣服在黑夜里行走；而且如果有智慧，却不把自己的智慧拿来利益他人，便是孤芳自赏，这样的智慧等于没有智慧。所以，佛教重视的是福慧双修。
　　
　　请问诸位：读诵经典究竟是修福还是修慧？是修慧。那么，听经是修福还是修慧？是福慧双修。
　　
　　诸位来听经就好像是你们自己是来接收、取得的，可是换个角度想就完全不一样了，如果想：「我来听经，是来成就圣严法师行菩萨道，希望他早日成佛。」或是：「国父纪念馆偌大一个地方，如果我都不去，大概没有人会去听了，圣严法师大概就没有机会了。」所以，诸位来听经是既修福且修慧，但看你们的观念如何想了；当然，如果只是为了成就我而来，那就太高傲、太骄慢了。至于对我个人而言，在这个地方讲经，既是在修福，也是在修慧，所以是福慧双修。
　　
　　所以，做任何事都可能是福慧双修，但看心态如何、用心怎样。
　　
　　1.《金刚经》云：「有持戒修福者，于此(《金刚经》)章句，能生信心，以此为实。」
　　
　　持戒修福的人，一定要听《金刚经》，一定要接受《金刚经》的开示。持戒，只得人天福报；修福，也只得人天福报，这都是非常有限的。如果你们听过《金刚经》，而有「平等布施，不以选择来布施」的观念，就算只有一块钱，你的布施也可得无量功德。
　　
　　2.《金刚经》云：「菩萨应如是布施，不住于相。」又云：「菩萨于法，应无所住，行于布施。」
　　
　　菩萨于六度之中，第一应该要修布施，而且布施最容易做，有钱、无钱，有能、无能，人人都可以学布施行，人人都可以行菩萨道。但是，修了布施行之后不要住于相。这个「相」，就是「我相、人相、众生相、寿者相」，以及「色、声、香、味、触、法」相，也就是六尘相和人我相。「住」的意思，就是在乎，「不住」就是做了布施以后，不要在乎、不要放在心上。
　　
　　有人说：「做了布施以后，我还记得，怎么办？」
　　
　　没有关系，记得并不等于在乎。在乎的意思是，经常挂念着：「我已经做了这么多好事，我应该得到回馈。」或者：「我做了好事，没有回应，我很在乎。」有这种念头，就是「在乎」，就是「住相」。
　　
　　「菩萨于法，应无所住」中所说的「法」，是指修行的方法、修行的道理、修行的观念、修行的道路。「法」的另一层意思就是一切现象，包括心理现象、生理现象、社会现象、自然现象……，总而言之，一切现象都叫作「法」。这句话是再度提醒修行菩萨道的人，做布施心里应该不要在乎。
　　
　　3.《金刚经》云：「又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」
　　
　　前面说过忍辱仙人的故事，忍辱仙人因为误会而触怒了歌利王，身体被一节一节地砍下来，一块一块地割下来，但他心中不起瞋恨心、怨恨心，为了要度众生，因此以慈悲心接受这样的凌虐。而且还能以慈悲心来看待那个恶王，以慈悲心来照顾那些宫女，这就是智慧，就是无相。凡事不以「我」为出发点，我个人没有关系，没有问题，只要众生得利益就好，这就是「无我相」。
　　
　　4.《金刚经》云：「须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」
　　
　　离什么相呢？主要离的是「我相、人相、众生相、寿者相」，这四个相实际上就是主观的我和客观的你、他，以及许多的人；还有你、我、他等许多人在时间过程中的活动。唯有不执着于时间相和空间相，能够从中得到解脱，才能够「发阿耨多罗三藐三菩提心」；也就是说，发阿耨多罗三藐三菩提心，发愿要成佛的人，必须先离一切相。
　　
　　(二)修慧是从修福中表现
　　
　　智慧是从修福中来表现，如果你不是修福报而表现智慧，那是卖弄才华、卖弄小聪明。不需要你讲话，你却滔滔不绝；不需要你的学问，你却卖弄学问；不需要你表现你有多高明，你却刻意表现高明，这是智慧吗？不是！是愚蠢。为什么说「大智若愚」呢？因为真正有智慧的人，他不轻易讲话，不需要他讲话的场合，他不会讲；非要他讲的时候，也只是三言两语讲完，不拖泥带水，不会刻意卖弄求表现。
　　
　　1.《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」又云：「应生无所住心，若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心，不应住色布施。」
　　
　　中国禅宗有一位伟大的禅师六祖惠能，他就是听到有人诵念《金刚经》，当听到「应无所住，而生其心」这两句话时，当下便立即开悟了。
　　
　　「应无所住，而生其心」就是不要执着，但还是要用你的智慧去帮助别人，做你应该做的事。所以这里所说的「而生其心」，生的是慈悲和智慧两种心。
　　
　　「无住」，就是不要执着、不要在乎，但是，仍然要用智慧心来表现慈悲心，这就是「修福」。所以，智慧一定要从修福报中来表现。
　　
　　2.《金刚经》云：「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」
　　
　　这段话是在强调智慧的功能。心住于法，那是有执着，没有智慧，也就是没有「般若」。没有智慧而行布施，虽然做了很多好事，但因为是「有相布施」，便会在乎能否回收。譬如有一次，一位居士给了我一个大红包，然后跪下来求我说：「师父，当你生西天的时候，不要忘了我。」他等于是拿一个红包希望买一张到极乐世界的船票，这是「金牛」的行为。
　　
　　我告诉他：「我生西方的时候，你要跟我一起去吗？但是到那时，我没有身体，也没有手、没有头，什么也没有，我就这么去了，你怎么跟呢？」
　　
　　他说：「那我也没有头、没有手、没有身体，也跟着去呀！」
　　
　　我说：「当你也没有头、没有手、没有身体，哪个地方不是净土？哪个地方不是佛国？你还跟我去做什么？」
　　
　　他这样的布施是「住相布施」，是有相、有为，希望我生西天的时候也拉他一把。有这种心还算是好的，念头还算是善的，想生西天总比要下地狱来得好。求生西方是一件好事，不过，以《金刚经》的观点来说，做任何好事，应该都是「为布施而布施」，布施后不求回馈、不为任何目的，这才是无尽的布施、无量的功德，也才是智慧的布施。
　　
　　曾经有一位居士和我谈过话以后，我帮了他一点小忙，临走的时候，他翻遍全身上下每一个口袋，最后说：「师父，我今天忘了带钱。」
　　
　　我说：「我又不是律师，不需要钟点费或谈话费。跟你谈几句话，是我这个和尚应该做的。你跟我谈过话以后，一定要给我钱才能走得了吗？」
　　
　　他的意思好像是，跟我谈过话一定要给我一笔钱，否则便欠我一份人情债，不知道什么时候才能还。其实，任何人的债都不能欠，只有出家人的人情债可以欠，如果对方向你要债，你可以念《金刚经》给他听。
　　
　　以智慧心来行菩萨道、修智慧行，等于是在光天化日下，一切东西都清清楚楚，不会迷惑，也不会迷乱。有相布施便是有所执着，有执着便有烦恼，等于是在黑暗之中；无相布施才是有智慧的，有智慧便没烦恼，等于从烦恼中得解脱。
　　
　　3.《金刚经》云：「菩萨所作福德，不应贪着。」
　　
　　菩萨做了福德，不应该贪着有福德、有功德。贪着于自己的福德，不是菩萨，是凡夫。
　　
　　三、依智慧修福德才能无碍自在
　　
　　(一)戒定慧三无漏学
　　
　　戒、定、慧三无漏学，以慧为中心，若无智慧，即不知空义，虽持戒、修福、习禅成定，仍不出人天果报，有了与空相应的智慧，始成无漏解脱。
　　
　　戒、定、慧又叫作「三无漏学」，无漏，就是得解脱的意思。如何持戒而得解脱？如何修定而得解脱？必须要和智慧相应。如果持戒而没有智慧，修定而没有智慧，来生还是在人间，最多生到天上，虽然生到天界，但天人有他的寿命，福德也有多寡的不同，仍有天福享尽的一天。天的层次相当多，有欲界、色界、无色界。欲界天是享受五欲的快乐，色界天享受禅定的快乐，无色界天则住于空定，在定中相当长的时间，不受任何烦恼困扰，没有任何心理意识的活动，但是当定力退失的时候，还是会回到生死之中，还是会受到种种苦恼的逼迫。
　　
　　因此，持戒、修福、习定，一定要有智慧的指导，那才是佛法，否则还是和佛法不相应。很多人受了菩萨戒，便以为自己是菩萨了，其实受了戒而没有《金刚经》所说空的智慧，仍不能出三界，根本不算是菩萨。
　　
　　诸位很有福报，不管有没有受戒，听了《金刚经》，接受它、认同它，便是有智慧的人。
　　
　　(二)行布施而不住相
　　
　　行布施而不住相，即是菩萨道；离智慧而行布施，即落有为相，即成束缚行。也就是说，没有智慧而修一切布施，只能享福而已，不能得自在。有福，不一定就得自在，有人说：「有钱能使鬼推磨。」其实有钱也不一定能够通鬼通神。所以，有福的人不一定得自在，只有智慧才能让人得到真正的自在。
　　
　　(三)法布施功德最大
　　
　　是故《金刚经》云：「若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人……甚多。」「若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福……甚多。」
　　
　　这两段是一种比较，第一个人用三千大千世界中的所有七宝来布施，第二个人则是用像恒河的沙子那么多的三千大千世界的七宝来布施，福报较之于第一个人，当然更多了。可是「若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼；何况书写、受持、读诵、为人解说。」这是进一步表示，所有布施中，法布施功德最大，也就是以开启智慧的《金刚般若波罗蜜经》来布施给人，比用七宝，乃至于用自己的生命布施，功德更大。
　　
　　这段经文的内容很简单，就是说用无量无数的七宝来布施给人，功德当然很大；用无量无数的生命来布施给人，功德更大；可是如果有人听了《金刚经》以后，深信不疑，这个功德比前面的功德都要更大，更何况听了以后，还能够写经让别人观看，还能照着其中的道理去做，还能一次一次温习《金刚经》的开示，让自己与《金刚经》的经义合而为一，同时，还能够把《金刚经》解释给别人听，那功德更大！
　　
　　诸位听了四个晚上的《金刚经》，你们的功德比什么都大，但如果执着有功德，便是有问题的，因为《金刚经》又说：「是福德即非福德」意思是说，如果真以为有福德的话，这是有限的福德，不以为有福德，才是无限的，为什么？因为如果认为有福德，你会想要回收，你会希望享受它、接受它。如果你认为没有福德，根本没有准备要回收，你的功德反而是永恒、无限的，所以是最大功德。
　　
　　因此，我讲了四天的《金刚经》，对我而言，也等于没有讲。虽然等于没有讲，但不是白讲，诸位确实是听到了，听到以后，应该书写、受持、读诵，还要为人解说。
　　
　　现在的印刷技术已经很进步，我们可以去印刷经典，可是如果大家看不懂，也等于浪费，很可惜。所以，经虽然要印，但是有需要才印，没有需要就不必印太多。
　　
　　还有，通俗的佛教书籍，人人能够看得懂，人人能够接受它，应该多印，用来接引更多人，这也是我们要鼓励的。
　　
　　《金刚经》讲座讲到这里为止。《金刚经》在佛教之中，是最高的理论，最高的哲学、哲理，它并不是讲故事那一类的经典，所以我归纳了四个主题，希望让大家比较容易理解《金刚经》。像我这样的讲法，是很大胆的尝试，希望对大家有帮助。
　　
　　最后祝福大家福慧自在！
　　
　　提得起放得下，年年吉祥如意；
　　
　　用智慧种福田，日日都是好日。