《心经》法会之因由
　　
　　释迦牟尼佛在舍卫城外灵鹫山，入深妙观照品三昧，是时，复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗蜜多深妙行，照见五蕴皆自性空，于是寿命具足。舍利子承佛神力，白圣观自在菩萨摩诃萨言：“善男子！若有欲修般若波罗蜜多深妙行者，作何修习？”圣观自在遂为说是经。说毕，薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！是乃如是，是诚如是。”于是舍利子、观世音暨诸眷属、天人、阿修罗、干达婆等一切世间，皆大欢喜，宣赞佛旨。
　　
　　释经题
　　
　　研究是经，须先明五种意义，即“释名”、“显体”、“明宗”、“论用”、“判教”是也，此隋智者大师所阐发者。兹先就释名言之，而显体、明宗、论用、判教，亦皆寓于其中矣。
　　
　　“般若波罗蜜多”，梵语也。“般若”译曰“智慧”；“波罗蜜多”译曰“到彼岸”；“心”是显示本有之佛性，即常住真心；“经”译曰“径”。统称《般若波罗蜜多心经》者，言人生梦幻，须能发明真心，方可觉悟而到彼岸，但能发明此常住真心者，又非般若智不可，故有般若则能发明真心，依此路径，定能达到彼岸也。
　　
　　心有数义：一、肉团心，即血心。二、六尘缘影心，即方便般若。三、一念妄动心，即一念无明。四、知觉思虑心，即观照般若。五、清净无为心，即根本无明。六、常住真心，即实相般若。
　　
　　般若分三：一、实相般若。二、观照般若。三、方便般若。
　　
　　兹就三种般若及根本无明、一念无明之各个效能，与相互作用，以至吾人受持之方法，从了义经中古尊宿所开示者，提出集要，列作一表。学者能参透之，则经中真诠思过半矣。
　　
　　观照般若，即“阿赖耶识”，旧称“灵性”，近代人谓之脑筋，《易经》“阴阳二动”、《中庸》“率性之命”、宋儒所谓“气质”、王阳明所谓“良知良能”是也。内分见、闻、觉、知，有两种作用：一是能起净缘，即不起思想；一是能受染缘，即有善恶、是非、爱欲、喜怒等，是有漏的，人人的不一样。有漏者，即有为，换言之，思想忽起忽落之义也。依上所说，观照般若是能一动一静，不动即静，不过动时多，静时少耳。迦叶佛对观照般若曾有偈曰：“欲生于汝意，意以思想生。二俱不可得，非色亦非心。”
　　
　　见、闻、觉、知者，即目之所见、耳之所闻、鼻舌身之所知、意之所觉四部分也。可分为“能缘”与“所缘”，意识曰“能缘”，其意识之所对曰“所缘”，简称“能、所”，亦即心境也。老宿云：“心本无生因境有。”言境为心之所造，心为境之所生，心、境息息相关，无时或间；如使心、境两忘，即归空洞，然非佛性之显示耳。
　　
　　观照般若之作用，所谓“万法唯心”是也。言一切之法，尽由心之所生，亦尽由境之所造，心能造出九法界，而九法界亦莫非此一颗心。如恶逆心重，造地狱界；悭贪心重，造饿鬼界；淫欲心重，造畜生界；作善修圣，造天界；早求离苦，造人界；瞋慢心重，造修罗界；断我执(我执即我空，亦即方便般若)，造小乘界；断法执(法执即法空，亦即一念无明)，造中乘界；不断我执，不断法执，利用我执、法执，破空执(空执即空，空亦即根本无明)，造大乘界。据此则知九界全在心之里面，无非观照般若，心之所造耳。惟能破空执，则见心外之心即佛性(注：我执、法执、空执，出《楞伽经》)，此心外之心者，是天然的，不假心意识之所造也。《心经》为大乘法门，因地狱、饿鬼、畜生、天、修罗，凡夫不能见，故不具论，专言小乘、中乘、大乘之区分，而三乘之所以区分者，亦皆由心之所造而已。大乘断根本无明之说，见《胜王般若经》(注：根本无明即无始无明，出《胜鬘经》、《华严经》、《涅槃经》)吾人依此受持，斯真不二法门耳。
　　
　　方便般若，一名“文字般若”，是观照般若中所起之一念妄动性(即“末那识”，中名“传送识”)起一念，即六根、六识、六尘，统称曰“根识尘性”。眼、耳、鼻、舌、身谓之前五识，意谓之(第)六识。人既有六根、六识、六尘，故思想极多，物象杂陈；如能净下不想，则一切销歇。而里面之无知觉净性发现出矣。
　　
　　无知觉净性，即根本无明(注：即“无记性”，出《楞严经》；即“无记空”，出《六祖法宝坛经》)，亦即“菴摩罗识”，中名“白净识”。此儒家所称之“先天无极”、《中庸》言“天命之谓性”、老子之“清净无为”、孟子之“浩然之气”、宋儒之“吾心宇宙”是也。如能到此境界，是无知无觉、无生无灭的，然切须明白，此尚非实相般若(佛性)，而世人往往误认，殊大谬也！无知觉净性，是无善恶、是非、烦恼等，是可以打破的，果经打破，则真正佛性即显现矣。
　　
　　根本无明是暂有暂无、静有动无的，且是无色无相、空洞缥缈、无知无觉、黑冥不明的，此系一种迷源，切须打破。然如何方可打破？即使用观照般若，利用方便般若向裹面返看，行住坐卧无时或已，积之既久功夫一到，则豁然开朗，倏然自破，而妙明自性即行显示耳。古德有偈曰：“返看无明地，不管诸净界。忽破白净识，即证妙明性。”
　　
　　妙明自性即“实相般若”，无青黄赤白、长短、方圆、大小等色相，是无生死、无来去，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，不受薰染，无漏的，人人全是一样的(注：真如不受薰染，真如恒守本性，真如不变易，出《华严经》)。所谓无漏者，即无为。换言之，动亦在、静亦在之义也。实相般若，本来具足，即三身、五智、五眼、六通也；法身、报身、应身谓之“三身”；法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，谓之“五智”；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，谓之“五眼”；天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，谓之“六通”。吾人研究佛学，即以显现实相般若为唯一之目的，人之无量苦恼难以解脱，是因佛性未得显示之故，推厥原始，即被根本无明所遮掩也；如一经打破，则观照般若内之一切喜怒哀乐、是非烦恼等种子皆扫地净尽，和盘托出矣。
　　
　　据上论断，欲显示实相般若，须打破根本无明，而打破根本无明，必须使观照般若利用方便般若，以返看的功夫打破之。所谓利用方便般若，亦即利用一念妄动性，而除止、作、灭、任四种病也。兹将四种病分析言之。
　　
　　止病 将一切思想止住不起，如“海水不起波，无一点浮沤”。《圆觉经》言：“我今自心，永息诸念……说名为病”。
　　
　　作病 将一个恶思想，改作一个好思想。“不怕妄起，只怕觉迟”、“舍妄取真”、“前念已灭，后念未起，其中是”、“背尘合觉(起净缘)，背觉合尘(起染缘)”。《圆觉经》言：“我于本心，作种种行……说名为病。”
　　
　　灭病 将一切思想灭尽不起。“明镜现前，无一点灰尘”。《圆觉经》言：“我今永断一切烦恼……说名为病。”
　　
　　任病 思想任他起亦好，灭亦好。“不执着一切相，不住一切相”、“对境无心，一切无碍”。《圆觉经》言：“任彼一切，随诸法性……说名为病。”
　　
　　释迦佛说：“世上甚么病都不算大，此病是大。”又说：“如是等辈，如来可为怜悯。”病既如此之大，应用何法去除？即以思想不止，除止病；思想不要作种种行，除作病；思想不要灭他，除灭病；思想不要随诸法性，除任病。但此种方法，是说与坐此等病者听，自能领会得出而除去；惟可与知者言，不可与常人论耳，学者其自参透可也。
　　
　　返看即是返照，是用思想向裹面看去。换言之，即是用六根向裹面返看，积之既久自能看破。《楞严经》载释迦佛说：“人之生生死死，皆从六根来；欲求免脱，亦须利用六根。”惟根根有意，切须明白。所谓返看者，要言之，即返看看自性，返闻闻自性，返念念自性，返触触自性，返思思自性是也。如依《心经》受持，眼根最为要着，亦极稳当，循此路径行去，不致误入歧途也。
　　
　　总之，人遇善知识，得闻佛法，了然有悟，而不能遽然显示本来妙明自性者，即根本无明有以障之耳。是以必使观照般若，利用方便般若，返照根本无明，除去止、作、灭、任四病，自能打破其迷源，久而久之，迷源一破，实相般若自然显示矣。兹使学者易于了解起见，作比喻于下：
　　
　　一、金原始是矿，矿非一产出即是金，比人是众生，非众生即是佛。矿合沙、泥、金而成，人秉实相般若、观照般若、方便般若、一念无明、根本无明而生。矿内之沙比观照般若、方便般若、一念无明，泥比根本无明，金比实相般若；矿经炼后则沙被淘出，即得纯金，而泥则化归乌有，但一经见金，再使成矿绝对不能的。比人一经修行得见佛性，则观照般若、方便般若、一念无明则无一不有，亦无一而非佛性，但根本无明既经打破即行消逝，惟佛性一经显示，使之再成众生，亦绝对不能也。释迦佛曾说偈曰：
　　
　　譬如销金矿　　金非销故有　　虽复本来金　　终以销成就
　　
　　一成真金体　　不复重为矿　　生死与涅槃　　凡夫及诸佛
　　
　　同为空花相　　思惟犹幻化　　何况诘虚妄　　若能了此心
　　
　　然后求圆觉　(注：出《圆觉经》)
　　
　　二、譬如一牛，性极顽劣，牧童不能驾驭，时常奔突，践食稻谷。有人告牧童曰：“牛不为汝制，汝之主人翁则能也。”童答以：“我家固无主人。”其人曰：“有则有之，汝自茫昧不识耳。即在汝家某一室内，其速往寻。”牧童急返，至其室，则门扃难开。其人复告曰：“门岂汝所能开？非用牛力不可。”童乃策牛力牴。既久，则门豁然开矣；主人一出，牛即驯服。此以牧童比观照般若，牛比一念无明、方便般若，门比根本无明，主人比佛性也。有人为之偈曰：
　　
　　牛性本非驯　　牧童驱策难　　主人善驾驭　　异在禁锢间
　　
　　或告牧童曰　　速扣主门阑　　力有所未逮　　终莫破此关
　　
　　牵牛用角牴　　乃见主人颜　　牛忽垂耳立　　四体若缚攒
　　
　　吾人求佛性　　亦作如是观
　　
　　《心经》以发挥涅槃妙心为指归，涅槃妙心即法身之义。故经上尝说：“法身充满于世界，普现一切众生前。随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。”(出《华严经》)是凡三藏十二部经典及吾人所修之一切法门，惟得涅槃妙心，无二义也。释迦佛说：“十方国土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，惟此一事实，余二则非真。”(注：出《法华经》)
　　
　　溯佛法之源流而知有宗派，成实、俱舍两宗逐渐微茫不具论外，尚可分为八：即禅宗、律宗、天台宗、贤首宗、慈恩宗、三论宗、密宗、净土宗是也。如据经分宗，则《心经》以破空显现实相般若为宗旨，归属三论宗自无异义。然其他各宗，亦均可引入而作喻比，殊途同归，理无二致，即经典所谓“归元无二路，方便有多门”也。兹分别言之：
　　
　　禅宗以见“本来面目”为旨趣。如向上一着，打破疑团，即见本来面目，则无量劫生死和盘托出矣。本来面目即实相般若，向上一着打破疑团，即打破根本无明。
　　
　　律宗即“南山宗”，以证“无上菩提心”为旨趣。持一戒则多戒必持，行住坐卧念五十三个偈句，然后破无明，得证无上菩提心界。无上菩提心即实相般若，无明即根本无明。
　　
　　天台宗即“法华宗”，以证“圆觉”为旨趣，破最后一品无明得证圆觉，即实相般若，一品无明即根本无明。
　　
　　贤首宗即“华严宗”，一名“法界宗”，以见“一真法界”为旨趣。须将细微无明打破，始得理无碍、事无碍、事理无碍、事事无碍，而到一真法界矣。一真法界即实相般若，细微无明即根本无明。
　　
　　慈恩宗即“法相宗”，一名“唯识宗”，以见“真如法界体性智”为旨趣。即以阿赖耶识利用六识转藏识，藏识转破，然后将阿赖耶识、末那识、六识、前五识等转为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。所谓真如法界体性智即实相般若，藏识即根本无明(见《楞伽经》)。